Esa presencia natural del paisaje se ha pensado en la Historia como un lugar símbolo del jardín del Paraíso, una especie de Arcadia. Y en ella se han proyectado las horas de vivencia y convivencia en las que los seres humanos no eran nada más que pacíficos en su interior y en su exterior. Sin embargo, ¿cómo cabría pensar la figura del Paraíso hecho jardín a través del mito?

Algunos, siguiendo el ímpetu del Renacimiento, creyendo que el ser humano podía gobernar con su conocimiento, con las leyes, con la geometría, con la física, en suma, con la ciencia, el mundo, pensaron el paisaje desde la arquitectura. Una arquitectura racional, hija del canon, en la que, como las formas de la Città Ideale en el arte de la época, no es posible que la vida de la piedra albergue el más mínimo resquicio de la Historia de la sombra. Y en esta línea de lo gobernable, de la luz, siguió el ímpetu del paisaje planteado por el siglo XVIII francés. ¿Cómo veía Louis XIV, según los términos de Peter Burke, su reino? Ordenado, geométrico, porque en él, lejano a su mirada, se seguía el orden de planteamiento de un jardín como el de Versalles que traspasaba la lejana mirada sin que una rama fuera agitada por el viento.

Otros, siguiendo la línea de la sombra, pensaron el jardín como una forma de lo ilegislable. No existe más que el claroscuro  entre unas ramas que ciegan en la salvaje naturaleza que crece en los paseos por el jardín inglés, seguido por el Romanticismo. Un Turner, un Caspar David Friedrich no plantean la forma feliz de una Arcadia si no es pasando por la dialéctica de la inevitabilidad de la tragedia humana.